Tao Te King
verset 2

Sous le Ciel, tous peuvent voir la beauté en tant que beauté, uniquement parce qu’il y a la laideur.
Tous peuvent connaître le bien, en tant que bien, parce qu’il y a le mal.
L’être et le non-être s’engendre l’un l’autre,
le difficile voit le jour dans le facile,
le long se définit par le court,
le haut par le bas,
l’avant et l’après vont main dans la main.

Donc, le sage vit ouvertement avec cette apparente dualité et cette paradoxale unité. Le sage peut agir sans effort et enseigner sans dire un mot.
Prenant soin des choses sans les posséder, il travaille mais non pour les récompenses.
Il accepte la compétition mais non pour les résultats.
Quand le travail est terminé, il est aussitôt oublié. C’est pourquoi, il dure toujours.

Sous le Ciel, tous peuvent voir la beauté en tant que beauté, uniquement parce qu’il y a la laideur.
Tous peuvent connaître le bien, en tant que bien, parce qu’il y a le mal.

Ces deux phrases sont magnifiques.
Elles permettent de changer notre perception de ce qui n’est pas beau et de ce qui est mal. L’ombre devient un moyen de percevoir ce qu’est la lumière.
Ce n’est qu’en contraste avec le mal que l’on peut réellement prendre conscience de ce qui est bon et de sa valeur.

Par exemple dans nos sociétés modernes on n’a pas conscience de la chance d’avoir de l’eau courante et potable. Tous ceux qui ont vécu le manque d’eau n’oublieront jamais la chance qu’ils ont d’en avoir.

Ça ne veut pas dire qu’il faut volontairement se mettre dans une épreuve pour ensuite percevoir pleinement le positif.
Mais lorsque l’on traverse une épreuve, il s’agit se rappeler que la souffrance que l’on vit aujourd’hui rendra la victoire de demain encore plus savoureuse.
De la même manière, celui qui a vécu la trahison sait reconnaitre la valeur de la fidélité. Lorsqu’on a envie de se plaindre de l’état du monde actuel, il peut être bien de se rappeler qu’il ne fait que rendre le monde de demain encore plus beau.

L’être et le non-être s’engendrent l’un l’autre,
le difficile voit le jour dans le facile,
le long se définit par le court,
le haut par le bas,
l’avant et l’après vont main dans la main.

Dans le monde des 10 000 choses, c’est-à-dire le monde de la matière, tout est duel et marche en couple yin yang.
Il s’agit ici d’unir les opposer, de comprendre ce qui les lie entre eux. Lorsqu’on arrive à saisir que les opposés ne sont pas là pour s’affronter, mais pour s’entraider, on peut trouver l’équilibre entre ces forces.
En alchimie, on parle de marier les opposer. Le feu d’en haut se mélange à l’eau d’en bas. L’eau ne va pas affaiblir le feu, mais va permettre l’apaiser et le purifier.
De la même manière, le feu va permettre à l’eau de se mettre en mouvement.

Si on revient à quelque chose de plus concret, il s’agit de repérer et de dissocier ces deux forces, pour ensuite les assembler et les harmoniser.
Elles sont présentes dans chaque chose que compose le monde. Vous décidez d’apprendre une langue étrangère ?
Il faut écouter et parler.
Écrire et lire.
Étudier et assimiler.
C’est lorsque l’on apprend à percevoir ces couples et qu’on apprend à les harmoniser que l’on peut révéler son plein potentiel.

Donc, le sage vit ouvertement avec cette apparente dualité et cette paradoxale unité. Le sage peut agir sans effort et enseigner sans dire un mot.
Prenant soin des choses sans les posséder, il travaille, mais non pour les récompenses. Il accepte la compétition, mais non pour les résultats.
Quand le travail est terminé, il est aussitôt oublié. C’est pourquoi il dure toujours.

Ces deux forces sont présentes dans le monde des 10 000 choses, et sont indispensables pour agir dans le monde.
Mais le monde des 10 000 choses, le monde matériel, n’est pas le seul qui existe.
Le monde spirituel, ou ciel postérieur n’est pas régi par ces forces.
C’est pour cela qu’il est dit que le sage ne cherche pas à agir, sous entendu, il n’est pas dans le monde de l’action de la matière.
Mais il cherche le non-agir, c’est-à-dire l’état qui précède l’action.

C’est un peu comme trouver le centre d’une roue. C’est un point en équilibre, qui n’est pas sujet aux variations du yin yang.
C’est paradoxalement en trouvant ce point d’équilibre en dehors de la dualité que l’on peut véritable harmoniser cette dualité.

Cela ne veut pas dire que le sage n’agit pas dans le monde. Ça veut dire qu’avant d’agir il trouve un état en dehors du monde des hommes, qui lui permet de ne plus être par emporté par la dualité.
Il recherche un état stable, en paix

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