L'élement Eau
dans la tradition chinoise

Publié le 23 Octobre 2022

L’eau représente le calme et la capacité d’adaptation. Elle est la mère des éléments, tous partent de l’eau et y retournent.

Associée aux reins et au Jing, c’est une zone centrale en médecine chinoise. Il est dit dans certains textes que lorsque les reins sont en bonne santé, aucun maux ne peuvent atteindre le corps.
Dans notre culture aussi les reins sont associés à la vitalité : “Avoir les reins solides” (avoir la force et la capacité de faire face à une épreuve)

L’eau est liée au dan tian inférieur, qui est le siège de l’énergie vitale. C’est en quelque sorte le réservoir du corps. Le seul endroit où l'on peut stocker du Chi.
Dans le reste du corps, toute stagnation est vue comme un blocage, mais dans ce centre, il n’y a jamais “trop” d’énergie.

Le Dan Tian est le centre de gravité du corps, il est extrêmement utilisé dans les arts martiaux, même ceux qui n’ont aucune approche liée à l’énergétique chinoise.
En boxe thaïlandaise par exemple, la force des coups doit partir de la hanche. Sans avoir conscience de l’existence de ce centre, ils utilisent son potentiel.

Apprendre à se centrer dans le Dan Tian permet d’avoir plus de stabilité. Physiquement, mais aussi mentalement ! On est bien déstabilisé par les événements extérieurs.

L’eau est l’élément de l’adaptation par excellence. Elle prend la forme du récipient dans lequel elle est.

"Vide ton esprit, sois informe. Informe, comme l’eau.
Si tu mets de l’eau dans une tasse, elle devient la tasse. Tu mets de l’eau dans une bouteille et elle devient la bouteille. Si tu la mets dans une théière, elle devient la théière"

Bruce Lee

Développer l’eau permet de développer cette capacité de rentrer en résonance avec l’environnement et les autres. De s’adapter à eux, sans heurter ni être heurté.

L’eau symbolise la capacité de suivre le courant (dans le bon sens). L’eau est complètement reliée aux forces de la gravité. L’eau tient sa force du mouvement et l’origine de son mouvement est la gravité. L’eau enseigne la capacité de se connecter et d’utiliser le courant qui nous entoure.

Il y a une phrase taoïste qui dit : "se relier à la rivière taoïste"

Ce n’est pas perdre son libre arbitre, c’est ne pas nager à contre-courant en étant déconnecté de son environnement. C’est un accord entre ce que je suis et ce qui m’entoure

Cela peut être aussi un courant intérieur, l’intuition. Développer l’eau c’est apprendre à écouter et suivre le mouvement du cœur.

L’eau yang correspond à la puissance de la vague. C’est la puissance sans effort . Sa force vient du mouvement et du fait que rien ne l’entrave.

Utiliser la force de l’eau c’est travailler sur ce qui entrave le mouvement, ce qui le retient, plutôt que sur ce qui le génère.
Sans résistance, la force est inutile.
On retrouve ce phénomène dans le Taï Chi. Il est possible de pousser un adversaire et de générer beaucoup de puissance sans utiliser de force musculaire.
Le pratiquant utilise le mouvement interne en éliminant ses propres résistances.

L’eau yang n’est pas arrêtée par les obstacles. Elle est puissante et sait s’adapter, ce qui la rend inarrêtable.

L’eau yin représente le calme et la paix. C’est l’image de la brume, il n’y a plus de notion de puissance. Juste une tranquillité inaltérable, dans le sens où rien ne peut l’altérer.
Un peu comme la brume, qui remplit l’espace, mais qui ne peut être saisie ni même sentie. Lorsqu’on passe la main dans de l’eau, on peut difficilement la saisir, mais on la sent. La brume, elle, est presque éthérique.

En excès, l’eau yin est volatile, elle se disperse. Ce sont des personnes un peu hors sol, la tête dans les nuages (les nuages sont de la brume). En alchimie, on dit qu’il faut avoir la tête dans les étoiles et les pieds sur terre. La brume (eau yin) est entre ciel et terre, elle symbolise le lien qu’il existe entre ces 2 mondes

L’eau est engendrée par le métal. Il est souvent dit que le métal devient de l’eau en fondant, mais il existe une autre approche.
Le métal devient de l’eau en condensant la rosée. J’adore cette approche, je la trouve vraiment parlante. Le métal capte l’eau qui est dans l’air et la condense.

L’eau est liée à la peur. Un excès d’eau peut causer un excès de peur. Pour dissiper cet excès, on peut travailler le bois, qui est le mouvement.

Il y a une phrase que j’aime beaucoup et qui schématise bien le processus eau / bois :

"La peur empêche l’action, l’action empêche la peur"

Rober Paturel

Partie 1 : Remplir le Dan Tiane

Le but est d’imaginer que la colonne vertébrale capte l’eau qui est dans l’air, comme le métal.
Cette eau descend, coule sans qu’il y ait besoin de la forcer, le long du dos. Pour remplir le Dan Tian, la zone en dessous du nombril.

Étape 2 : Faire circuler l’eau.

Dans cette pratique, on visualise qu’une flamme chauffe l’eau qui est dans le Dan Tian, cette eau se transforme en vapeur et monte le long de la colonne pour redescendre par le devant du corps et retourner dans le dan tian.
C’est important de porter son attention sur le Dan Tian et de laisser la vapeur circuler sans trop la forcer.

Ce qu’on peut faire au quotidien pour développer l’eau :

• La natation.
• Les gymnastiques chinoises : Tai chi, chi gong, etc.
• Le mouvement en conscience : chaque instant, on peut porter son attention sur la façon dont on bouge. Le but est de le rendre le plus fluide possible.

Trois points de pression sur le méridien de la vessie. Ils font partie des 12 points étoiles, selon la théorie des 12 points étoiles de Ma Dan Yang

Les aliments à favoriser :

• L’eau
• Le sel. Dans l’alimentation industrielle, il y a beaucoup trop de sel, mais si on ne mange que des aliments non transformés, il est bon de rajouter du sel. Le sel est un élément essentiel, quand il n’est pas en excès.
• Les légumes racines : carottes, pommes de terre, etc.
• Les aliments et boissons chaudes

Les plantes :

• Baie de Goji
• Clous de girofle
• Ginseng

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